Introduction

Depuis près de deux ans, l’humanité toute entière a été secouée par la pandémie, qui a clairement remis en question le mode de vie ultra-mondialisé d’une grande partie de la planète. Le Covid-19 a également été un moyen de renforcer notre réflexion vis-à-vis de la maladie en général, du corps humain et de la santé, en faisant du virus un problème sociétal et géopolitique. Pour nous, musulmans, c’est un épisode qui peut nous servir de rappel pour nous intéresser en profondeur aux enseignements du Qur’an et de la Sunnah concernant la médecine et la santé humaine. Bien loin d’être une exégèse sans failles à propos de la médecine prophétique, cet article a pour vocation de nous initier à la découverte et à la réflexion concernant les enseignements de l’Islam sur la santé humaine et ses traitements. Il est fort intéressant de s’interroger sur le lien entre les obligations d’Allah qui nous incombent, et l’impact qu’elles ont sur notre santé. En effet, le Tout-Puissant ne fait rien sans raison, et Il sait mieux que quiconque ce qui nous est bénéfique.

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Médecine prophétique

Par médecine prophétique, on entend généralement l’ensemble de ce qui a été confirmé (de manière authentique) comme étant rapporté du Prophète ﷺ, ayant un lien avec la médecine, mais on peut également ajouter à cela l’ensemble des versets coraniques qui touchent au traitement de la santé. La médecine prophétique est donc constituée de la Révélation d’Allah à son Messager portant sur tout ce qui est bénéfique pour la santé humaine.

Un des principaux savants musulmans ayant développé le sujet de la médecine prophétique est Ibn Qayyim, de l’école de jurisprudence hanbalite.

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La croyance et la confiance en Allah, la première des cures pour le musulmans

Avant d’illustrer la médecine prophétique à travers des exemples concrets, il convient tout d’abord de définir un certain cadre théologique à la médecine et la santé en général. Lorsque l’on évoque la maladie, la croyance et la confiance en Allah sont bien évidemment centrales. Pour l’individu qui est touché par une maladie, s’en remettre à Allah et placer l’intégralité de sa confiance en Lui est la meilleure des choses, ce qui lui est le plus bénéfique. Allâh, As-Sadiq (l’Ami), Al-Wadud (L’origine de l’Amour), Sait mieux que nous ce dont notre être a besoin pour s’élever.

Ce sont notre ignorance du futur et notre ego qui nous poussent à croire que nous savons de quoi nous avons besoin. Accepter la maladie, c’est faire acte d’humilité. C’est admettre que l’on ne sait pas, mais que je suis persuadé que c’est Lui qui m’a créé, qui m’aime, me réserve un bienfait bien plus grand.

On pourrait par exemple parler de Mohammed Ali, qui explique que Dieu lui a donné la maladie de Parkinson pour lui rappeler que malgré tous ses succès, il reste un être humain comme les autres.

Al-Bukhari rapporte dans son Sahih 5678 que le Prophète (ﷺ) a dit : 

« Allah n’a pas fait descendre une maladie sans qu’il n’ait également fait descendre son remède. ».

Il n’y a aucune maladie qu’Allah Le Très-haut ne peut guérir. Il faut absolument avoir à l’esprit que la volonté d’Allah décide de tout dénouement, de toute action.

​​Ibrahim 14:27
يُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱلۡقَوۡلِ ٱلثَّابِتِ فِى ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِى ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَيُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّٰلِمِينَۚ وَيَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ

Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l’au-delà. Tandis qu’Il égare les injustes. Et Allah fait ce qu’Il veut.

Al-Baqarah 2:117
بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَإِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ

Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant. Lorsqu’Il décide une chose, Il dit seulement: «Sois», et elle est aussitôt.

Bien qu’une majorité d’Oulémas considère que la recherche d’un traitement en cas de maladie n’est pas obligatoire, le fait de se soigner n’exclut pas la confiance en Allah Le Très-Haut. Le Prophète (saws) s’était fait soigner et l’avait recommandé aux membres de sa communauté. Pourtant il était le plus illustre de ceux qui se confient à Allah. Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :

« Les hadiths authentiques véhiculent l’ordre de se soigner et indiquent que cela n’est pas incompatible avec la confiance en Allah puisque celle-ci n’est point en contradiction avec le fait de combattre la faim, la soif, le froid et la chaleur en leur opposant leurs contraires. Bien plus, le vrai tawhid ne réalise que par l’usage des causes rendues par le décret et la loi d’Allah aptes à produire leurs effets. Leur négligence remet essentiellement en cause la vraie confiance en Allah et avec elle Son ordre et Sa sagesse. Cela revient à les affaiblir dans la mesure où celui qui agit de la sorte croit que le renforcement de ladite confiance passe par l’abandon desdites causes. En vérité, cette attitude est une défaillance incompatible avec la confiance qui inculque au cœur la dépendance envers Allah dans ce qui est utile au fidèle par rapport à sa foi et dans sa vie profane, et pour sa protection contre ce qui peut lui être nuisible dans sa foi et dans sa vie profane. Cette dépendance se double nécessairement de l’usage direct des causes. Autrement, elle ne serait qu’une négligence de la sagesse et de la loi. Aussi faut-il que le fidèle évite de confondre entre confiance en Allah et impuissance. »

Il convient toujours de se rendre auprès d’un médecin armé de la conviction qu’on ne fait qu’utiliser une cause (moyen) et que c’est Allah le Très-Haut qui reste la cause déterminante puisque c’est Lui qui assure la guérison.

À moins que le malade soit tellement attaché au médecin, qu’il repose entièrement sur lui son espoir de se débarrasser de la peur que la maladie lui inspire, le fait d’aller voir un médecin ne constitue pas pour le musulman un acte d’exorcisation¹. En effet, en arriver à ce point pulvérise la confiance en Allah le Puissant et Majestueux.

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Quelques denrées issues de la médecine prophétique

Plongeons maintenant dans le concret en explorant certains exemples de composants issus de la médecine prophétique. Dans de nombreux hadiths authentiques, le Prophète (ﷺ) conseille au musulman l’utilisation d’aliments ou de denrées bien précises.

Le miel

La Sunna vient confirmer des vertus bénéfiques du miel pour nous soigner. Selon Abou Saïd, un homme vint dire au Prophète (ﷺ) : « Mon frère a mal au ventre. – Donne-lui du miel à boire, répondit le Prophète (ﷺ). L’homme revint à nouveau et le Prophète lui dit : “- Donne-lui du miel à boire. L’homme revint encore et dit : – J’ai fait ce que tu m’as conseillé. – Dieu a dit la vérité, s’écria alors le Prophète (ﷺ), c’est le ventre de ton frère qui a menti. – Donne-lui du miel à boire. On fit boire du miel au malade et il guérit. »²

Ce hadith témoigne de la faculté purifiante du miel pour l’estomac et les intestins. Ibn Al-Qayyim mentionne les nombreux avantages du miel : 

« Il évacue les débris des veines, des intestins et autres. Il dissipe l’humidité par ingestion ou application (externe), il est aussi utile aux vieillards, aux personnes flegmatiques et à l’humeur froide et humide. Il est nourrissant, facilite les selles, conserve la texture des pâtes et de tout ce qu’on y dépose, fait disparaître le goût des remèdes répugnants, purifie le foie et la poitrine, c’est un diurétique et il convient à la toux glaireuse ».

Il a été prouvé par de nombreuses études universitaires l’action positive du miel sur le système respiratoire et son atténuation du mal de gorge, son action antiseptique et cataplasmique pour soigner les plaies et les blessures, d’antibactérien pour désinfecter les plaies, de conservateur d’aliments, ou encore pour ses propriétés hydratantes, nourrissantes et antioxydantes (on le retrouve dans les soins pour cheveux, les crèmes hydratantes, les baumes…).

Le siwak

Le siwak est un petit bâton issu d’un arbre appelé  Salvadora Persica que l’on retrouve dans les pays aux climats arides. Il est employé pour nettoyer, blanchir, polir les dents. Grâce à ses propriétés antibactériennes, ses sels minéraux et sa richesse en vitamine C, le siwak permet également de renforcer les gencives, avoir une haleine plus fraîche et plus pure, et de diminuer le tartre.  De plus, le siwak est excellent pour lutter contre la mauvaise haleine. Il prévient de l’apparition des caries et leur prolifération, favorise la digestion grâce à la sécrétion d’enzymes salivaires lors du brossage.

La graine de nigelle

Utilisées en cuisine pour leurs arômes épicés, les graines de nigelle sont reconnues en phytothérapie pour leurs propriétés digestives, carminatives, anthelminthiques, antioxydantes, anti-inflammatoires, antihistaminique, diurétiques, ou encore réparatrices, calmantes et protectrices de la peau et des cheveux. Elles apaisent également les douleurs articulaires. Son action contre les bactéries et champignons en fait une alliée lors de la prise de certains antibiotiques, car la graine de nigelle augmenterait leur efficacité.

Le lait et l’urine de chamelle/chameau

D’après ‘Anas ibn Malîk (qu’Allah soit satisfait de lui), des gens de `Urayna vinrent à Médine trouver l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه وسلم et comme ils eurent très mal au ventre, l’Envoyé d’Allah صلى الله عليه وسلم leur dit:

« Si cela vous convient, allez boire du lait et de l’urine des chamelles de l’aumône »

« Le prophète صلى الله عليه وسلم leur ordonna de suivre ses chameaux et de boire leur lait et leur urine. C’est ce qu’ils firent jusqu’au recouvrement de leur santé. »⁶

Le lait de chamelle est 10 fois plus riche en fer et 3 fois plus riche en vitamine C par rapport au lait de vache. Grâce à sa teneur en potassium, magnésium et vitamine B, le lait de chamelle favoriserait le développement des os, renforcerait la croissance des cheveux et préviendrait leur chute, en plus d’assurer une dentition saine ! Enfin, le lait de chamelle contient une protéine proche de l’insuline qui faciliterait la gestion du diabète.

L’urine de chameau est utilisée notamment pour traiter les maladies de peau telles que la teigne, la gale ou les abcès cutanés, les maux de dent, les affections des yeux, les morsures de serpent, mais aussi toutes les douleurs apparaissant dans l’abdomen (en particulier les douleurs de l’estomac), et les ulcères. L’urine de chameau a aussi des propriétés antipelliculaires, et utilisée en shampoing, elle apporte un lustre brillant à la chevelure. Elle peut aussi prévenir de la soif et de la faim chez le caravanier perdu dans le désert.

Plusieurs chercheurs des pays arabes affirment également que l’urine de chameau a des propriétés anticancéreuses, tout particulièrement contre le cancer du foie.

Les grands camélidés disposent d’un appareil rénal remarquable,  et la composition physico-chimique de l’urine de chameau est différente de celle de beaucoup d’autres mammifères.

Elle ne contient pas d’ammoniac, à l’inverse des autres animaux (il a été prouvé par ailleurs que le chameau en stabulation dégage beaucoup moins d’ammoniaque que la vache), et relativement peu d’urée, ce qui, contrairement aux urines des autres espèces, ne le rend pas potentiellement toxique. L’urine de chameau concentre en moyenne 10 fois plus de sels minéraux que dans l’urine humaine. De plus, alors que l’urine est généralement acide, celle du chameau a un pH basique supérieur à 7,8.

Dans des études récentes⁷, il a été montré que l’urine de chameau diminuait les risques de thrombose (en agissant contre l’agrégation plaquettaire). Elle aurait aussi une activité inhibitrice de la croissance de moisissures, même après chauffage à 100°c. Lors d’expérimentations réalisées in vivo et in vitro, il a été également montré que l’urine de chamelle en début de gestation avait des propriétés hépato-protectrices et antiparasitaires, en particulier contre la douve du foie. Il existe de nombreux autres aliments mis en évidence par le Prophète (ﷺ) pour leurs bienfaits sur notre santé.

Le jeûne

Le jeûne, à travers le mois béni de Ramadan, ou à travers toutes les Sunnah qui y sont liées, est un élément très présent dans notre religion.

Je pense que l’on est tous conscients, en plus des immenses mérites qu’apporte le fait de jeûner, de tous les bienfaits du jeûne sur notre santé. On a tous déjà ressenti à quel point le fait de jeûner nettoie et purifie notre corps.

On voit depuis quelques années une tendance à la pratique du jeûne intermittent chez une partie grandissante de la population. Scientifiquement, il a été démontré que le jeûne était très bon pour la santé.

Parmi ses bienfaits reconnus sur la santé, on retrouve des bienfaits sur la peau, un renforcement du système immunitaire, une perte de poids et une meilleure fonction intestinale, un soulagement général des plaintes chroniques, un développement du goût et de l’odorat, une réduction du taux de cholestérol dans le sang, ainsi qu’un relâchement des tensions musculaires et vertébrales.

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Les interdits pour le musulman

Lorsqu’on réfléchit aux restrictions qu’Allah nous a imposées en tant que musulmans, on se rend compte que la majorité d’entre elles (si ce n’est la totalité) le sont car elles peuvent avoir des effets très nocifs sur notre santé. Inutile de vous rappeler l’impact sur la santé que peut avoir le fait de fumer toute sorte de substances. La consommation d’alcool bat des records d’effets néfastes : entre les cancers en tout genre, les maladies du système nerveux et troubles psychiques, en passant par les maladies du foie ou du pancréas, sans oublier les troubles cardiovasculaires.

Dans le Qu’ran, Allah swt nous interdit la consommation de viande de porc, sans nous donner de raison particulière et explicite à cette interdiction. En tant que musulman, nous devons bien évidemment suivre la parole de notre Seigneur car Allah sait mieux que nous toute chose, et Il en a décidé ainsi pour des raisons que Lui Seul connait réellement. On peut cependant méditer sur cette interdiction et se questionner. Par ailleurs, de nombreuses études scientifiques ont mis en évidence le fait que la consommation de viande porcine pouvait être nocive pour notre santé. En effet, le porc est un animal qui met particulièrement peu de temps à digérer les aliments qu’il ingère (environ 4 heures, alors qu’une vache prend en général un jour), ce qui a pour conséquence que cet animal préserve beaucoup plus les toxines dans son corps que les autres animaux, la viande de porc est donc particulièrement riche en toxine. À cela, s’ajoutent les maladies, comme la grippe porcine (par exemple les virus H1N1 et H3N2), qui sont beaucoup plus fréquentes que chez d’autres animaux, et qui sont en partie liées à l’alimentation et au caractère impur du mode de vie du porc. De plus, le porc porte un nombre particulièrement élevé de parasites dans son corps, qui sont assez difficiles à tuer, même lors de la cuisson. Parmi ceux-ci, on retrouve la trichinella, qui peut provoquer une infection qu’on appelle “trichinose”. Il existe encore une ribambelle d’éléments allant à l’encontre de la consommation de viande porcine.

On peut également citer l’interdiction de pratiquer des jeux de hasard, qui peuvent avoir des effets absolument dévastateurs sur notre santé mentale en développant de l’addiction et de la dépendance.

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Santé mentale et psychologie en Islam

En tant que musulmans, nous sommes conscients que les meilleures armes pour pallier les différents troubles psychologiques sont, entre autres, l’Amour et la Confiance en Dieu. En développant cette idée, bien qu’elle soit passionnante, nous nous écarterons du sujet, compte tenu des innombrables choses qui y sont rattachées. Mais bien évidemment, le fait de croire fermement au message d’Allah et de Son Prophète ﷺ et de placer l’intégralité de sa confiance en Allah nous permet une grâce immense en plus de nous éviter bon nombre de douleurs mentales et psychologiques.

Il est tout de même possible de laisser place à une certaine ouverture concernant cette thématique. De plus en plus de psychologues musulmans font le lien entre Islam et psychologie, comme Yasmin Mogahed ou le Dr Rania Awad…

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Conclusion

1. D’après un hadith cité dans les Deux Sahih : « Soixante-dix mille des membres de ma communauté entreront au paradis sans avoir subi un examen de compte. Il s’agit de ceux qui ne se font pas exorciser, ne sollicitent pas le traitement à l’aide d’un fer chauffé ni ne tirent un mauvais augure (de l’envol des oiseaux) puisqu’ils se confient exclusivement à leur Maître… » Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: « Cela ne concerne pas celui qui se présente à un médecin pour se faire consulter car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas dit: « ils ne se soignent pas », mais il a dit : « ils ne sollicitent pas le traitement à l’aide d’un fer chauffé ni ne tirent un mauvais augure (de l’envol des oiseaux) ». ↩︎
2. Rapporté par Boukhari. ↩︎
3. Rapporté par ibn Khouzeïma dans Sahih Sounan an-Nassaï (Hadith n°1202 dans Riyad as Salihine) ↩︎
4. Rapporté par Al Bazar et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°208 ↩︎
5. [Sahih al-Bukhari 5688] ↩︎
6. Hadiths rapportés en plusieurs versions par Boukhari et Mouslim dans leur Sahih ↩︎
7. Michael Jewett, professeur d’urologie et spécialiste du cancer de la vessie à l’Université de Toronto / Romli, F., N. Abu, F.A. Khorshid, S.U.F. Syed Najmuddin and Y.S. Keong et al., 2017. The growth inhibitory potential and antimetastatic effect of camel urine on breast cancer cells in vitro and in vivo. Integr. Cancer Ther., 16: 540-555. ↩︎