Introduction
Si je vous invitais à vous présenter, avec quels mots et quels attributs le feriez-vous ?
Peut-être, avant même de répondre, me demanderiez-vous dans quel contexte vous êtes amené à vous présenter, et surtout à qui.
Nous nous décrivons rarement de la même manière selon les environnements dans lesquels nous évoluons. Par exemple, vous n’emploieriez pas les mêmes termes ni ne mettriez en avant les mêmes qualités, lors d’un entretien d’embauche que face à un inconnu. Pourquoi ? Sans doute parce que cela dépend de la relation que nous sommes en train de tisser.
À travers cette courte réflexion, je voudrais attirer votre attention sur le fait que rien n’est anodin dans le choix des 99 Noms et Attributs par lesquels Allah s’est présenté à Sa Création.
Si cette liste nous a été révélé, c’est qu’elle est essentielle pour comprendre réellement le lien que nous avons, ou que nous devrions avoir, avec Celui qui nous a donné la vie.
Autrement dit, notre existence prend sens à la lumière de Ses Noms majestueux. À travers eux, nous réalisons plus profondément notre dépendance envers Lui. On perçoit la réalité de nos vies, de nos faiblesses, de nos fragilités et de nos besoins, qu’ils soient matériels ou spirituels, relatifs à cette vie comme à celle de l’au-delà. Ils nous indiquent la voie : celle de la posture que nous devons adopter vis-à-vis d’Allah et celle de l’adoration qui Lui est due. Les noms d’Allah dévoilent la façon sont Allah est en interaction avec le monde et toute Sa création.
Al-Hashr 59:24
هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ
C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage.
Qu’engendre la connaissance d’Allah ?
1. Aimer Allah et plus
On dit souvent que connaître Allah, apprendre Ses noms, c’est apprendre à L’aimer, sincèrement. Cela fait sens car il est vrai que bien souvent l’amour sincère que l’on porte pour quelqu’un nous pousse à vouloir connaître tout de cette personne.
Aussi pouvons-nous sincèrement dire que l’on aime réellement sans connaître ?
Le véritable amour pousse à chercher à connaître celui que l’on aime de la manière la plus profonde et intime possible. Pour le croyant, aimer son Créateur sincèrement signifie consacrer du temps et des efforts à Le connaître à travers Ses signes, Sa beauté et Ses Noms. Lorsque cet amour s’enracine dans le cœur, l’adoration et l’obéissance ne sont plus de simples actes : elles deviennent en quelque sorte expression naturelle d’un serviteur sincère et fidèle.
Connaître Allah et méditer ses noms et attributs nous pousse à L’aimer, Le craindre et L’adorer de la meilleure des façons car c’est en apprenant à connaître Allah qu’on prend réellement conscience que tout dans Sa création et dans Ses décrets découle de Sa miséricorde, Sa justice, Sa sagesse et Sa bienveillance. Quand on connaît son Créateur alors L’obéir et L’adorer devient plus facile.
Méditer sur les Noms et attributs d’Allah purifie le cœur, le discipline et l’apaise. Plus on apprend à Le connaître, plus on se rapproche de Lui, et plus l’amour pour Lui grandit.
De ce fait rechercher la connaissance d’Allah n’est plus seulement une bonne chose mais une nécessité, un besoin profond pour la créature de connaître son Créateur et Pourvoyeur.
Ibn Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
« Il n’est pas de plus immense besoin pour les âmes que de connaître leur Créateur, de L’aimer, de L’évoquer, de s’en réjouir, et de se rapprocher de Lui. Tout cela n’est possible qu’à travers la connaissance de Ses attributs et Ses beaux noms. Ainsi plus le serviteur est savant de ces noms et attributs, plus il connaît Allah, L’invoque et se rapproche de Lui. Au contraire, plus il ignore les beaux noms d’Allah et Ses attributs, plus il méconnaît Allah, le déteste et s’éloigne de Lui. Et Allah estime son serviteur selon l’estime que celui-ci lui accorde. »1
Au-delà de l’amour de notre Créateur, cette connaissance des noms et attributs d’Allah engendre aussi la crainte d’Allah, l’espoir en Sa miséricorde ainsi que la confiance en Lui. En effet, plus on Le connait plus ces 4 composantes se renforcent dans le coeur du croyant.
Fatir 35:28
وَمِنَ ٱلنَّاسِ وَٱلدَّوَآبِّ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ مُخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهُۥ كَذَٰلِكَۗ إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux, et les bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes, Puissant et Pardonneur.
On entend ici par savants, les croyants qui connaissent Allah. Le prophète (ﷺ) était celui dont la crainte d’Allah était la plus développée, et cela car c’est lui qui avait la meilleure connaissance d’Allah. Ibn al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :
« Si on ne craint pas Allah, exalté soit-Il, c’est qu’on ne Le connait pas. En effet, celui qui connaît le mieux Allah, exalté soit-Il, est celui qui Le craint le plus. Celui qui apprend à connaître Allah, exalté soit-Il, apprend à faire preuve de pudeur, de crainte et d’amour envers Lui. »
2. La récompense de la connaissance de Ses noms et attributs
La croyance en Allah est le premier et plus important pilier de la foi. C’est de celui-ci que découlent les autres (à savoir la foi en aux anges, aux livres révélés, aux messagers d’Allah, au Jour du jugement dernier et enfin au destin qu’il soit bon ou mauvais). La croyance ne consiste pas seulement à dire que l’on croit, il faut aussi faire l’effort de connaître ce que cette croyance englobe et incombe. Ainsi ce premier pilier de foi est constituée de la croyance en l’unicité de la Divinité, de la seigneurie et des noms et attributs d’Allah.
L’un des meilleurs moyens de connaître Allah est d’apprendre ses noms et attributs. D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit :
« Certes Allah a quatre vingt dix neuf noms, cent moins un, celui qui les dénombre rentre dans le paradis ».2
Ici, le terme « dénombrer » veut dire comprendre et appliquer ce que ces noms impliquent. Ibn Qayyim a expliqué que cela veut dire 3 choses :
- Connaître les noms et leur nombre
- Comprendre leur sens
- Invoquer Allah en les utilisant. Allah dit, à ce propos, dans le Qur’an :
Al-A’raf 7:180
وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ وَذَرُواْ ٱلَّذِينَ يُلۡحِدُونَ فِىٓ أَسۡمَٰٓئِهِۦۚ سَيُجۡزَوۡنَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait.
Étant donné qu’Allah nous invite à l’invoquer en utilisant Ses noms, c’est qu’Il aime qu’on le fasse. Cela est donc une cause d’exaucement de nos invocations.
3. La transformation du quotidien du croyant
Le fait de connaître les noms et attributs d’Allah renferme sans doute de nombreux mérites et bienfaits. La connaissance d’Allah et de Son unicité est la connaissance la plus noble et méritoire qu’il soit.
C’est aussi en connaissant Allah que le croyant vient à comprendre ce qui est attendu de lui et pourquoi il a été créé. La connaissance des attributs d’Allah aide aussi le croyant à prendre conscience de tout les rôles d’Allah, des plus évidents au plus subtils et cela fait naître un sentiment de reconnaissance encore plus profond. Il est essentiel de faire l’effort de connaître son Seigneur pour pouvoir fortifier sa foi et atteindre la certitude dans sa croyance.
La connaissance d’Allah (سبحانه وتعالى) et de Ses attributs fait aussi naître chez les croyants le désir de se rapprocher d’Allah de part les adorations obligatoires d’abord et ensuite par les actes surérrogatoires et les sunnan.
Lorsque l’on connaît Allah, on atteint un niveau de taqwa supérieur au sens où l’on prend conscience de la présence d’Allah à tout moment. On réalise qu’Allah détient le contrôle absolu de l’univers et de tout ce qu’il contient. De là découle alors une envie de se réformer et de constamment chercher à être meilleur dans sa relation avec le Créateur et avec les créatures. Les noms et qualités d’Allah nous inspirent à vouloir nous-mêmes les refléter dans notre façons d’être. Par exemple, en sachant qu’Allah est Ar-Rahman (ٱلرَّحْمَٰنُ) et qu’il fait preuve de miséricorde avec les miséricordieux, on cherche à l’être avec ceux qui nous entoure. De la même manière :
- Allah est As-Sabur (ٱلصَّبُورُ) et aime les patients.
- Allah est Al-Karim (ٱلْكَرِيمُ) et aime les généreux.
- Allah est Al-Ghafur (ٱلْغَفُورُ) et aime ceux qui pardonne les autres.
- Allah est Al-Haqq (ٱلْحَقُّ) et aime la vérité.
- Allah est Al-‘Adl (ٱلْعَدْلُ) et aime les justes.
- Allah est Ash-Shakur (ٱلشَّكُورُ) et aime ceux qui font preuve de gratitude et de reconnaissance envers leur Créateur mais aussi les créatures.
Le croyant qui connaît Allah et Ses Noms goûte à une douceur particulière dans son quotidien. Chaque situation peut alors éveiller en lui un ou plusieurs de Ses Noms, ce qui nourrit l’amour que son cœur Lui porte et l’apaise.
Par exemple, lorsqu’il contemple une fleur dont la beauté et la délicatesse le subjugent, il peut se rappeler que c’est Allah, Al-Khāliq (le créateur), Al-Musawwir (Celui qui façonne), qui l’a créée — comme Il a parfaitement façonné tout l’univers.
Ainsi, chaque instant de la vie, même celui qui paraît insignifiant à première vue, peut devenir un moment de réflexion et de profonde gratitude pour un cœur éveillé et épris d’amour pour son Seigneur. Avec les noms d’Allah, on voit la vie sous un autre angle, on est plus serein, plus reconnaissant et plus à même d’obéir et adorer notre Seigneur comme il se doit.
Nous allons désormais évoquer, dans cette dernière partie, une autre façon merveilleuse dont la connaissance des noms d’Allah se matérialise dans la vie du croyant.
4. Sublimer ses invocations avec les noms d’Allah
D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit:
« Rien n’est aussi noble pour Allah que l’invocation ».3
D’après ‘Abdallah Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit:
« La meilleure adoration est l’invocation ».4
D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit:
« Certes celui qui ne demande pas à Allah, Allah se met en colère contre lui ».5
Ces 3 hadiths témoignent de l’importance l’invocation (دعاء) auprès d’Allah. Allah aime qu’on l’invoque. Il dit dans le Qur’an :
Al-Baqarah 2:186
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ لِى وَلۡيُؤۡمِنُواْ بِى لَعَلَّهُمۡ يَرۡشُدُونَ
Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche: Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque quand il M’invoque. Qu’ils répondent donc à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés.
L’invocation est une adoration essentielle pour tout croyant. Nous avons besoin de l’aide et de l’assistance d’Allah pour toutes les situations de nos vies et Allah aime que l’on s’en remette pleinement à Lui. Allah nous appelle aussi à utiliser des noms pour l’invoquer. Cela est méritoire et est, comme mentionné plus haut, un des meilleurs moyens de voir son invocation être exaucée.
Mais au-delà de cela, invoquer Allah à travers Ses Noms est une immense facilité offerte au croyant. Chaque Nom révèle un attribut divin particulier, si bien que, face à chaque situation ou besoin, l’un d’eux vient naturellement à l’esprit. Ainsi, l’invocation devient plus consciente, plus sincère, plus incarnée. L’adoration gagne en profondeur. Le cœur se sent plus proche de son Seigneur et trouve un apaisement unique : celui de savoir que Celui qui possède ces attributs parfaits gouverne nos affaires avec sagesse, ne lèse personne et n’abandonne jamais les croyants.
C’est en connaissant Allah qu’on peut construire une relation solide et pérenne avec Lui. En connaissant Ses noms, on les utilise pour l’invoquer dans les moments d’aise et de difficulté. Quand on se sent seul on parle à Al-Qarib (القريب), As-Sami’ (ٱلسَّمِيعُ). Quand on a peur on s’en remet à al-Waliy (ٱلْوَلِيُّ), Quand on s’inquiète quant au futur on place notre confiance en Al-‘Alim (ٱلْعَلِيمُ), Al-Wakil (ٱلْوَكِيلُ). Quand on a besoin de quelque chose on s’en remet à Ar-Razzaq (ٱلرَّزَّاقُ) et on demande à Al-Mujib (ٱلْمُجِيبُ). Quand on est stressé, on se rappelle de la grandeur d’Al-ʿAẓīm (ٱلْعَظِيمُ) et de la sagesse d’Al-Hakim (ٱلْحَكِيمُ) et on se rappelle que c’est auprès d’Al-Wadud (ٱلْوَدُودُ) et de As-Salam (ٱلسَّلَامُ) que le coeur trouve la tranquilité.
Qu’Allah nous accorde la connaissance de Ses noms et attributs, nous permette d’appliquer cette connaissance dans notre comportement et dans nos vies et en fasse une raison pour nous d’entrée au paradis comme le mentionne le hadith évoqué plus haut.
Anonyme
- Miftâh dar as Sa’âda page 202 ↩︎
- Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°2736 et Mouslim dans son Sahih n°2677 ↩︎
- Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3370 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi ↩︎
- Rapporté par Al Hakim et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha n°1579 ↩︎
- Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3373 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi ↩︎
La Gazette 
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