Le Ramadan est souvent perçu comme un simple mois de jeûne, une période où il suffirait de s’abstenir de manger et de boire du lever au coucher du soleil. Pourtant, réduire ce mois béni à cette seule dimension serait en diminuer profondément la portée.

Depuis l’enfance, on nous apprend à jeûner durant le mois de Ramadan. On nous enseigne qu’il s’agit d’un mois béni, un temps privilégié pour se rapprocher d’Allah, respecter certaines règles, multiplier les efforts et accomplir de bonnes actions. Les dix derniers jours sont vécus avec une intensité particulière, dans la recherche de la perfection et l’espoir de la Nuit du Destin, tandis que beaucoup attendent avec impatience la joie de l’Aïd.

Les bénéfices évoqués publiquement (santé, hygiène de vie, cohésion sociale) existent, mais l’enjeu central demeure spirituel. Le jeûne expose nos automatismes, met au jour une « âme impulsive » (nafs) avec une nécessité de satisfaction instantanée, des réactions spontanés, une âme qui aime la facilité, le confort ou encore  l’absence d’effort. Sa résistance nous oblige à apprendre à ralentir, choisir, persévérer. En effet, quand on a envie de parler inutilement, regarder notre téléphone sans raison, manger par compulsion, répondre sèchement, et qu’on se retient, on crée un espace entre l’envie et l’action.

La sunna insiste, le jeûne n’est pas validé par l’estomac seul, mais par la tenue de la langue, l’éthique des gestes, et la maîtrise des réactions.

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Omar (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certains jeûneurs n’ont comme part de leurs jeûnes que la faim et la soif (1) et certaines personnes qui prient la nuit n’ont comme part de la prière que la fatigue (2) ».

(Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Taghrib n°1083)

À l’ère des dépendances « douces » (téléphone, flux, sucre, parole compulsive), certaines données scientifiques sur la détox numérique et la réduction du temps d’écran suggèrent des améliorations possibles (contre la dépression, stress, sommeil), mais là encore les effets dépendent de la méthode et de la durée. Le Ramadan, s’il est vécu avec intention (niyya) et règles concrètes, peut devenir une détox guidée, orientée vers Allah, et produire des bénéfices durables en consolidant des habitudes.

L’âme bestiale et l’apprentissage de la maîtrise

L’être humain, lui, réunit ces deux dimensions. Il possède des désirs, des envies, des impulsions, mais il est aussi soumis à des règles et à une responsabilité morale. C’est cette tension entre l’instinct et la conscience qui fait toute sa spécificité.

Notre Seigneur, qui a créé toute chose à partir de rien, a façonné l’homme d’un corps et d’une âme. Bien qu’il soit honoré et créé dans la plus belle forme, ce qui distingue réellement l’être humain des autres créatures est sa dimension spirituelle.

L’homme porte ainsi, tout au long de sa vie terrestre, le souffle qu’Allah lui a insufflé. Et comme le rappelle le verset : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons. » (Sourate Al-Baqarah, 2:156). La vie devient alors une épreuve , nous devons nous efforcer de rendre cette âme aussi pure que possible. Pour réussir ce test, il est nécessaire d’éduquer notre âme impulsive, de la discipliner face aux désirs qui troublent notre cœur et obscurcissent notre esprit.

« Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons. » (Sourate Al-Baqarah, 2:156).

La grande promesse du Ramadan n’est pas seulement de « tenir », mais de devenir. Or, devenir commence souvent par voir ce qui, en nous, se réclame sans cesse. C’est ici qu’entre la notion de nafs, souvent traduite par « âme », « ego » ou « soi intérieur ». Le Coran décrit des états, des mouvements, des tensions,  une âme « incitatrice au mal » (qui pousse, insiste, rationalise) , une âme qui se blâme, et une âme apaisée, appelée à revenir vers son Seigneur.

En effet, l’âme (nafs) est une caractéristique de l’esprit (rûh). Cette caractéristique de l’esprit encourage les gens à commettre constamment des péchés. Le nafs gagne en force à mesure que ses désirs sans fin sont satisfaits. Inversement, il s’affaiblit à mesure que de bonnes actions sont réalisées.

Se référant au danger du nafs, Allah (azwj) dit: « Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même. Et nous t’avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin. » (Sourate an-Nisâ, 4 :79)

Dans la vie ordinaire, l’âme impulsive se nourrit de facilité, manger dès l’envie, répondre dès l’irritation, scroller dès l’ennui, parler dès que le silence apparaît. Le Ramadan agit comme une interruption volontaire de ces réflexes, il met une distance entre l’envie et l’action. Même quand la faim est réelle, le croyant s’efforce de patienter « pas maintenant ». Cette patience est une école puissante, parce qu’il se répète, parce qu’il revient chaque jour, et parce qu’il se fait « pour Allah ».

La sunna le formule, le jeûne est un bouclier, non seulement contre le débordement des désirs, mais aussi contre la vulgarité de l’âme lorsqu’elle est provoquée. Cette pédagogie rejoint une idée coranique centrale, la réussite spirituelle est liée à l’entretien de l’âme et à sa purification. Cela donne une boussole pour le Ramadan, il n’est pas un mois où l’on « subit » la faim, mais un mois où l’on travaille la purification.

Ramadan et notre vision

Le Coran ne présente pas le Ramadan comme une simple performance, mais comme un temps de guidance, « Ramadān est celui au cours duquel le Coran a été descendu … » (Sourate Al Baqarah, 2:185) et Allah rappelle aussi une règle de miséricorde «Allah veut pour vous la facilité, et Il ne veut pas la difficulté pour vous,… » (Sourate Al Baqarah, 2:185) L’effort n’est pas fait pour nous faire souffrir. C’est un chemin droit, adapté à notre nature humaine.

À nos yeux, le Ramadan est d’abord un retour vers l’essentiel, bien plus qu’une abstinence. Le jeûne a une finalité explicitée  « … ainsi atteindrez-vous la piété. » (Sourate Al Baqarah, 2:185) La taqwâ n’est pas un mot abstrait, C’est quand le cœur est présent que nos actes deviennent justes, nos pensées plus attentives et nos réactions plus calmes.

C’est aussi un mois où le croyant redécouvre une vérité simple. L’être humain n’est pas seulement un corps qui consomme, il est une âme qui cherche la paix. Le Coran formule cette paix intérieure comme une conséquence de l’évocation de Dieu « N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ? » ( Sourate Ar-Ra’d, 13:28). Le Ramadan crée l’espace pour cette tranquillité : moins de bruit dans le corps, de mauvaises paroles,  de temps perdu dans les écrans et davantage de place pour l’invocation, la prière et la lecture.

« N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ? » ( Sourate Ar-Ra’d, 13:28)

Enfin, le Ramadan n’est pas un chemin solitaire. Les gestes collectifs (rupture du jeûne, prières nocturnes,…) lui donnent une dimension sociale forte, observée à très large échelle dans de nombreux pays musulmans.

Bénéfices sociaux et psychologiques

Sur le plan psychologique, plusieurs travaux suggèrent qu’après Ramadan, des niveaux de stress, d’anxiété et de symptômes dépressifs peuvent être plus bas qu’avant, notamment dans des analyses de type méta-analyse, même si les essais contrôlés et les facteurs de confusion (sommeil, contexte social, attentes) doivent être pris en compte. L’effet n’est donc pas une garantie, mais une piste plausible, le rituel, le sens, la structure quotidienne, et le soutien communautaire peuvent contribuer au bien-être chez certains. (annexe)

D’après Abu Huraira (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « … qu’il dise du bien ou qu’il se taise. » (Sahih al-Bukhari 6136)

Dans un mois où les sensibilités sont parfois plus vives (fatigue, faim, rythme), cette éthique devient un bénéfice social concret, préserver les liens au moment même où l’ego réclame.

Renoncer aux addictions et purifier son cœur

Le point que beaucoup ressentent sans toujours le nommer est le suivant:  le Ramadan dévoile nos dépendances. Pas seulement l’attachement à la nourriture, mais l’attachement à ce qui nous anesthésie comme la parole excessive, les notifications, le sucre, les vidéos, les achats, les regards, la colère, la comparaison. Ainsi le jeûne transforme l’évidence spirituelle en expérience concrète. Si je peux renoncer à l’eau et à la nourriture, licites et nécessaires, pour Allah, alors je peux aussi apprendre à renoncer à des excès qui, eux, abîment mon cœur.

La sunna refuse de réduire le jeûne à une physique de l’abstinence. Elle pose une condition éthique. 

D’après Abu Huraira (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Celui qui n’abandonne pas le mensonge et les actes mauvais, Allah n’a pas besoin qu’il abandonne sa nourriture et sa boisson. » (Sahih al-Bukhari 1903)

Le sens n’est pas de décourager, mais de recentrer, le jeûne est une discipline du vrai, du juste, du propre, pas un simple vide de l’estomac.

Une détoxication numérique guidée par l’intention

Dans le monde contemporain, l’une des dépendances les plus banales et les plus envahissantes est le téléphone. La recherche parle de « problematic smartphone use » et met en évidence des  liens avec la dépression, l’anxiété et la mauvaise qualité de sommeil (surtout dans des études observationnelles, et notamment chez les jeunes).

En effet, des essais d’intervention commencent à montrer qu’une réduction volontaire du temps d’écran peut améliorer certains indicateurs de santé mentale, avec des effets modestes à moyens sur des périodes de quelques semaines. Cela ne signifie pas que « moins d’écran guérit tout », mais que l’environnement numérique peut devenir un facteur causal ou aggravant, et que le contrôle intentionnel a du sens.

La science du comportement suggère que la durabilité vient souvent d’habitudes et d’environnements structurés. Les travaux sur la formation de routines montrent d’ailleurs que l’« automaticité » se construit dans le temps, par répétition, et que la durée réelle varie beaucoup selon les personnes et les comportements.

Le même raisonnement vaut pour le sucre et la nourriture hyper gratifiante (une nourriture stimulante avec beaucoup de sucre, de gras,  de sel, des arômes très intenses…). La littérature scientifique discute la notion de « dépendance au sucre » ou de « food addiction ». En effet, certains modèles et revues présentent des mécanismes plausibles (circuit de récompense, envies irrésistibles), tandis que d’autres insistent sur les limites du parallèle avec les drogues et la complexité des comportements alimentaires. Le point utile ici n’est pas de trancher un débat médical, mais de reconnaître une expérience vécue. Certains aliments (et certaines habitudes) nourrissent la compulsion.

Le Ramadan, s’il est vécu comme une école de la mesure, apprend à distinguer besoin et envie, et à remettre l’intention au centre. Je ne mange pas seulement parce que je peux, je mange parce que c’est le moment, avec gratitude, sans excès. Cela rejoint une sagesse prophétique sur le temps et la santé. 

D’après Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Deux bienfaits trompent beaucoup de gens : la santé et le temps libre. » (Sahih al-Bukhari 6412)

Le Ramadan redonne de la valeur aux deux en même temps : le corps est discipliné, et le temps est sanctifié.

Tazkiya et bénéfices durables pour l’âme

La question décisive n’est pas « Ai-je réussi mon Ramadan ? » mais « Que restera-t-il de Ramadan en moi ? » C’est ici que la tazkiya se mesure: dans la continuité. Le Coran insiste sur une dynamique de purification, et la sunna montre des gestes concrets d’intensification spirituelle au cœur du mois. Le Prophète ﷺ révisait le Coran avec l’ange Gabriel  ‘Aleyhi salem, chaque nuit de Ramadan (ce qui souligne la place de la Parole révélée), et il pratiquait la retraite spirituelle (i‘tikâf) dans les dix dernières nuits.

Dans ces dix dernières nuits se concentre aussi une espérance particulière, la Nuit d’Al-Qadr, « meilleure que mille mois » ( Sourate Al-Qadr, 97:3), associée à la descente du Coran. En d’autres termes, le Ramadan ne culmine pas dans une prouesse, mais dans une rencontre, une nuit où l’on cherche la proximité, le pardon, la clarté intérieure.

Spirituellement, le jeûne devient alors un moyen de recentrer le cœur autour d’Allah. Un cœur saturé d’images, de paroles, de sucres, d’urgences et de comparaisons n’a pas « le temps » de se tranquilliser. Le Coran propose un remède simple, mais exigeant. « … dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah.» (Sourate Ar-Ra’d, 13:28)

Le Ramadan, lorsqu’il est vécu avec sérieux, crée un espace où cette tranquillité cesse d’être un slogan et devient une sensation intime. Celle d’un esprit moins agité, d’un corps plus sobre, d’une langue plus propre et  d’une intention plus nette.

On peut résumer le bénéfice durable ainsi. Le Ramadan apprend à l’âme à ne pas obéir immédiatement à nos désir. C’est une compétence spirituelle et humaine, utile contre les addictions. La recherche en psychologie de la dépendance met souvent en avant le rôle de la régulation de soi et de la capacité à maintenir l’abstinence dans le temps. Ce n’est pas un « talent », mais un ensemble de compétences et d’environnements qui se travaillent.

Le croyant n’attend pas de ce mois qu’il le rende parfait. Il attend qu’il le rende plus vrai. Cette vérité se reconnaît à des signes humbles: moins de paroles inutiles et plus de silence habité, moins de réflexes numériques et plus de choix conscient , moins de compulsion et plus de gratitude, moins d’ego et plus d’adoration.

Il y a deux joies. Une joie immédiate de rompre le jeûne, mais il y a surtout la joie différée d’avoir vécu un acte sincère pour Allah, une joie qui se comprend seulement quand le cœur a appris à préférer l’éternel  l’immédiat.

Qu’Allah fasse de ce mois un mois bénéfique pour nous, un mois de miséricorde et de pardon.

Qu’Il accepte nos jeûnes, nos prières et nos efforts.

Qu’Il purifie nos cœurs, apaise nos âmes et renforce notre foi.

Qu’Il nous aide à maîtriser nos désirs et à revenir vers Lui avec sincérité.

Et qu’Il fasse de ce Ramadan le point de départ d’une transformation durable. Âmîn 💚

Annexe : 

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8624477/

https://ijmrr.medresearch.in/index.php/ijmrr/article/view/555