« Le monde est verdoyant et beau, et Allah vous a confié la garde »

Ces paroles du Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) nous rappellent notre responsabilité, en tant que musulmans, de protéger et préserver la nature. Elles soulignent que le respect de l’environnement est une partie intégrante de la foi musulmane. Pourtant, lorsqu’il est question de réchauffement climatique, de développement durable ou de protection de l’environnement, on a parfois tendance à percevoir ces sujets comme extérieurs à notre responsabilité de musulman⸱e, ou comme des préoccupations réservées à une élite, adepte des produits bio et du lait d’avoine. J’espère qu’à la fin de ce texte, ces enjeux vous sembleront plus étroitement liés à notre religion et que, lorsque vous entendrez parler de ces thématiques, vous les considérerez comme des fondements de votre foi et de votre spiritualité.

Nous allons ensemble revoir quelques fondements coraniques et enseignements prophétiques afin de mieux saisir leurs implications pratiques dans la vie du musulman. 

Revenons à l’essentiel : l’environnement est avant tout un reflet de la grandeur d’Allah, car c’est Lui qui a créé toute chose.

Tout ce qui existe sur cette Terre provient de notre Créateur et nous invite à méditer et à réfléchir sur Sa création :

“Allah, c’est Lui qui a créé les cieux et la Terre et qui, du ciel, a fait descendre l’eau grâce à laquelle Il a produit des fruits pour vous nourrir.” :

بسم الله الرحمن الرحيم

ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءًۭ فَأَخْرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزْقًۭا لَّكُمْ ۖ

(Coran, Ibrahim (14), verset 32).

Allah nous a offert la Terre, les cieux, l’eau, les rivières, les arbres, les fruits et tout ce dont nous avons besoin. Comme il est dit :

“Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer.” :

 وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ ۗ

(Coran 14:34)

Pourtant, bien que l’humain ait tout pour vivre en harmonie et satisfaire ses besoins, le verset 34 se conclut par des paroles lourdes de sens qui résonnent particulièrement avec les défis environnementaux actuels :

إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَظَلُومٌۭ كَفَّارٌۭ

“L’homme est vraiment très injuste, très ingrat.” 

Cela signifie que, bien que nous disposions de tout ce qui est nécessaire à notre existence, c’est par nos propres actions que nous détruisons la nature qu’Allah nous a généreusement confiée. Ce passage trouve un écho frappant dans les rapports du GIEC, qui montrent que le réchauffement climatique est directement lié aux activités humaines, responsables de la dégradation progressive de notre propre habitat. L’espèce humaine est, en effet, la seule à nuire à son environnement au point de menacer sa propre survie.

En tant que musulman.e.s, nous avons le devoir de prendre conscience que nos actes peuvent détériorer la richesse dont Allah nous a comblés. Ne pas en prendre soin revient à un manque flagrant de reconnaissance et à une forme d’ingratitude envers notre Créateur :

بسم الله الرحمن الرحيم

ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ

(Coran 30:41)

La corruption apparaît sur la terre et sur la mer à cause de ce que les hommes ont provoqué

Préserver l’environnement n’est donc pas seulement une responsabilité humaine, c’est aussi un devoir spirituel. Nous devons veiller à ne pas être des agents de destruction ou de corruption, mais au contraire, des gardiens respectueux de cette Terre.

Je nous invite toutes et tous à méditer et à reconnaître la grandeur d’Allah à travers des éléments qui, dans notre quotidien, peuvent nous sembler banals ou dépourvus de sens, tant nos modes de vie modernes nous éloignent de la nature.

Lorsque nous observons les rivières, les montagnes, les fruits, les animaux, et toutes les merveilles qu’Allah a créées, nous devrions les contempler comme des bénédictions divines.

Attribuer consciemment de la sacralité à la nature transforme instantanément notre rapport à elle. Malheureusement, cette sacralité tend à s’éroder dans nos sociétés, où tout est désacralisé et où l’environnement est souvent perçu comme extérieur à nous, au lieu d’être vu comme une partie intégrante de notre existence. Nos modes de vie, souvent éloignés de la nature et caractérisés par une accumulation matérielle, nous conduisent inconsciemment à des excès. Nous reviendrons sur cette notion d’excès un peu plus tard.

• une attention particulière à la nature dès la nomination des sourates du Coran

De nombreuses sourates du Coran portent le nom d’éléments de l’écosystème qui entourent notre humanité :

-> La Vache, Les Bestiaux, Les Abeilles,

-> Le Soleil, La Lune, L’Étoile, Les Constellations,

-> Le Tonnerre, Le Fer, Les Fourmis

Et bien d’autres…

Dans le Coran, ces éléments naturels sont souvent utilisés pour enseigner, ou pour présenter la puissance d’Allah et la beauté de Sa création.  

Prenons l’exemple des abeilles : elles produisent un nectar précieux, le miel, à la fois délicieux et guérisseur par la permission d’Allah. Ces créatures sont fascinantes, non seulement pour leur organisation rigoureuse, mais aussi pour leur dévouement à accomplir leur mission, qui aboutit à ce trésor naturel. Allah dit :

“Du ventre des abeilles sort un liquide de différentes couleurs, et il y a une guérison pour les gens dans ce miel. Il y a, dans cela, un signe évident pour un peuple qui réfléchit.”

بسم الله الرحمن الرحيم

  يَخْرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٌۭ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٌۭ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَةًۭ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ

(Coran 16:69)

Par ailleurs, les animaux sont parfois liés aux récits des prophètes, comme la vache, les fourmis, l’araignée ou encore l’éléphant, illustrant ainsi leurs rôles dans les enseignements divins.  

• La nature : une source profonde d’enseignements

La nature est également une source d’enseignements profonds pour ceux qui l’observent. Dans la sourate Ibrahim (versets 24 et 26), Allah nous accorde cet enseignement :

“N’as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et dont la ramure s’élance vers le ciel ?” ; et “Une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, déraciné de la surface de la Terre et qui n’a point de stabilité.”

Ainsi cette image symbolise la force et la durabilité des bonnes actions et des paroles sincères, comparées à la fragilité et à l’éphémère des mauvaises actions.  

• La nature : miroir de la vie humaine

Enfin, la nature est également un miroir de la vie humaine. Dans la sourate Al-Hadid (Le Fer), verset 20, Allah nous rappelle la similitude entre la vie d’une plante et notre propre existence :

“Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qu’elle fait naître émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et devient jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément de Dieu. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse.”.

Ce verset illustre le cycle de vie d’une plante : la pluie la fait croître, elle s’épanouit, puis se dessèche avant de disparaître. De façon parallèle, ce passage nous rappelle la brièveté de la vie humaine. Bien que nos existences soient remplies de détails, elles se résument à quelques étapes clés : la naissance, la jeunesse, l’épanouissement, puis le déclin avant le retour à notre Créateur. Ce rappel invite à la méditation sur le sens de la vie et sur notre place dans l’univers créé par Allah.

• La place de la Terre dans la foi islamique

Pour conclure ce passage sur la sacralité de la nature et avant de présenter quelques enseignements prophétiques ainsi que le rôle du croyant dans sa préservation, j’aimerais mettre en lumière l’importance de la Terre dans la foi islamique. Selon Jâbir Ibn ‘Abdillâh (que Dieu l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) a dit :

“La Terre [tout entière] a été rendue pour moi [et ma communauté] purificatrice et lieu de prière. Lorsque vient l’heure de la prière, priez où que vous soyez.”

(rapporté par Al-Boukhâri, Mouslim, Ahmad, Al-Bayhaqi avec une chaîne authentique, et As-Sirâj).

Cette parole du Prophète met en évidence deux caractéristiques fondamentales de la Terre :

1. Elle est purificatrice, utilisée pour les ablutions sèches (tayammum)
2. Elle est un lieu de prière universel.

Ces dimensions confèrent à la Terre un statut de pureté et de sacralité que nous, croyants, avons la responsabilité de préserver.

Respecter la Terre, c’est non seulement reconnaître son rôle essentiel dans nos pratiques spirituelles, mais aussi honorer ce caractère sacré qu’Allah lui a attribué.

Il existe encore de nombreux exemples montrant que l’environnement est un signe manifeste de la grandeur d’Allah, méritant ainsi notre réflexion et notre respect. Cependant, passons désormais aux enseignements prophétiques et au rôle du croyant en tant que gardien de la Terre. 

• Le rôle du croyant en tant que gardien de la Terre

L’un des aspects les plus importants est que la violation de la nature est formellement interdite. Le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a fermement proscrit toute atteinte à la nature, sauf en cas de nécessité.

Il a dit :

“Quiconque tue un moineau ou quelque chose de plus gros sans raison valable, Allah le tiendra pour responsable au Jour du Jugement.”

Ceux qui l’écoutaient demandèrent :

“Ô messager de Dieu, quelle est la raison valable ?”

Il répondit :

“Qu’il tue [l’animal] pour se nourrir et non pas simplement pour lui couper la tête et la jeter au loin.” (rapporté par Un-Nasa’i).

Cette citation met en évidence la nécessité de respecter la nature et de ne l’utiliser que lorsque cela est absolument indispensable, ce qui nous incite à adopter une approche plus consciente et mesurée de notre relation avec la nature. 

Le Prophète (que la paix soit sur lui) nous invite également à développer un amour pour la nature, à contempler sa beauté comme un signe de la grandeur divine et à établir une connexion affective entre elle et nous. Il a dit :

“Contemplez la création d’Allah, mais ne contemplez pas Allah Lui-même”(rapporté par Abu Dawud).

Ce hadith met en lumière l’importance d’admirer et de méditer sur les merveilles de la création divine, telles que les montagnes, les rivières, les océans, les étoiles, et les animaux. La contemplation de la nature devient ainsi une source d’émerveillement, de gratitude envers Allah, et un moyen de renforcer notre foi. 

L’un des autres éléments dont il est essentiel de se rappeler est qu‘il existe un lien direct entre des actions respectueuses de l’environnement et les récompenses dans l’au-delà.

En effet, Anas a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

“Si un musulman plante un arbre ou sème des graines, puis qu’un oiseau, une personne ou un animal en mange, cela est considéré comme un acte de charité (sadaqa) pour lui.” (Boukhari)

Ainsi, planter des arbres devient une source continue de récompenses, illustrant l’importance des actions écologiques pour le croyant.

Anas rapporte également que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

“Si l’Heure (le Jour du Jugement) est sur le point de commencer et que l’un de vous tient une pousse de palmier, qu’il la plante même si ce n’est que pour une seconde avant que l’Heure ne survienne.”

(Authentifié par Al-Albani).

-> Ce hadith souligne l’importance de continuer à prendre soin de l’environnement même dans les moments les plus critiques. Des actions comme nourrir ou soigner les animaux dans le besoin font également partie des bonnes actions à accomplir. Nous avons donc une grande responsabilité envers la création d’Allah, qui nous impose de mener des actions justes et de ne causer aucun mal sur Terre, car nous devrons rendre compte de nos actes devant Allah. Abdullah ibn `Umar (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

“Une femme a été condamnée à l’Enfer à cause d’un chat qu’elle avait enfermé sans lui donner de nourriture, ni le laisser manger les insectes de la terre.”

(Boukhari).

Par ailleurs, notre religion nous enseigne deux principes fondamentaux qui sont étroitement liés à la préservation de l’environnement.

1. Le premier est la propreté.

Comme nous l’avons vu, Allah nous a bénis en créant la Terre, et si nous jetons nos déchets sans respecter ce qu’Allah a mis à notre disposition, cela témoigne de notre ingratitude. De plus, notre négligence en matière de propreté peut avoir des conséquences graves, voire fatales, pour d’autres êtres vivants. Par exemple, jeter des plastiques dans la nature provoque la mort de millions d’animaux chaque année, comme les oiseaux, mais perturbe également les écosystèmes. Comme nous l’avons souligné précédemment, de telles actions peuvent entraîner de lourdes conséquences et des péchés importants.

Cependant, il existe des moyens d’agir pour rendre la Terre plus propre : Abu Zarr Al-Ghafari (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit :

“Retirer les objets nuisibles de la route est un acte de charité (sadaqa).”

(Authentifié par Al-Albani).

2. Le second est la surconsommation et le gaspillage

Bien que ce sujet semble contemporain, Allah nous rappelle dans le Coran l’importance de ne pas dépasser les limites de nos véritables besoins : « Ô enfants d’Adam, dans chaque lieu de Salât portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès. » (Coran 7/31).

Si le gaspillage alimentaire nous vient immédiatement à l’esprit, il est important d’élargir cette réflexion à d’autres formes de gaspillage :

-> comme celui de l’eau,

-> de l’énergie

-> ou encore des vêtements.

Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) nous enseigne également à ne pas gaspiller l’eau, même lors d’actes aussi essentiels tels que les ablutions.

Abdullah ibn Amr ibn Al-`Aas (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète est passé un jour près de Sa`d ibn Abi Waqas (qu’Allah l’agrée) alors qu’il  faisait ses ablutions (wudu).

Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) demanda à Sa`d (qu’Allah l’agrée) :

« Pourquoi ce gaspillage ? ». Sa`d a répondu : « Y a-t-il du gaspillage dans le wudu aussi ? ».

Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a répondu :

« Oui, même si vous êtes au bord d’une rivière qui coule. »

(Ahmad et Ahmad Shakir authentifié). 

Il en découle une responsabilité individuelle pour chaque musulman.e : celle d’être mesuré dans l’utilisation des ressources pour répondre à ses besoins essentiels.

Certes, atteindre la perfection est impossible, et il peut être difficile de limiter sa consommation, mais un premier pas consisterait à réfléchir à notre manière de consommer et à l’impact qu’elle peut avoir sur l’environnement et sur les autres.

Avant d’acheter ou de consommer, posons-nous 2 questions :

1. Répondons-nous à un réel besoin ou cédons-nous à un désir passager ?
2. Notre consommation contribue-t-elle à nuire à autrui ou à la planète ?  

Nous avons compris l’importance de boycotter des marques qui soutiennent le génocide palestinien, une action qui a ouvert un véritable débat spirituel sur notre manière de consommer. Ce boycott met en lumière notre responsabilité directe dans des conflits d’une telle ampleur, et nous invite à réfléchir aux conséquences de nos choix de consommation. Cependant, cette réflexion doit également s’étendre à d’autres aspects, y compris des marques qui exploitent des enfants ou des travailleurs vulnérables. Par exemple, certaines enseignes de fast fashion comme Shein ou Zara sont régulièrement pointées du doigt pour leurs pratiques, notamment des vêtements produits dans des usines où les ouvriers travaillent dans des conditions inhumaines, parfois pour des salaires de misère, ou encore pour leur impact environnemental désastreux dû à la surproduction et aux déchets textiles.  

De même, dans l’industrie alimentaire, certaines grandes marques participent à la déforestation massive, comme celle provoquée par la culture de l’huile de palme utilisée dans des produits transformés, ou encore à l’épuisement des ressources en eau pour produire des boissons de grandes multinationales comme Coca-Cola dans des régions où les populations locales manquent déjà d’accès à l’eau potable.  

Nous ne pouvons pas tout changer d’un coup, mais nous pouvons nous engager progressivement dans une consommation plus responsable :

-> acheter uniquement en cas de besoin réel

-> nous renseigner sur l’origine des produits

-> évaluer l’impact de nos choix sur l’environnement et les droits humains.

Chaque petit pas compte dans ce chemin vers une consommation plus éthique et respectueuse.

Conclusion

L’islam nous enseigne que le respect de l’environnement n’est pas une simple option ou une préoccupation secondaire, mais une responsabilité spirituelle qui s’inscrit au cœur de notre foi.

La nature est un dépôt sacré qu’Allah nous a confié, et chaque élément de Sa création est un signe de Sa grandeur, méritant admiration, réflexion et préservation. Les enseignements coraniques et prophétiques nous rappellent sans cesse que nous serons tenus responsables de nos actions envers la Terre et que notre relation avec l’environnement est une partie intégrante de notre reconnaissance envers Allah.

Ainsi, chaque geste, aussi petit soit-il, pour préserver et honorer ce dépôt, qu’il s’agisse de planter un arbre, de réduire notre gaspillage ou de consommer de manière responsable, est un acte de foi.

Ces gestes, portés par une intention sincère, nous permettent de vivre en harmonie avec la création et de remplir notre rôle de gardien de la Terre.

Prenons donc le temps de méditer sur ces enseignements et de les intégrer dans notre quotidien.

Préserver l’environnement, c’est non seulement protéger notre habitat, mais aussi honorer notre Créateur et aspirer à Sa satisfaction.

Ensemble, en tant que communauté, œuvrons pour un monde plus respectueux et plus conscient, afin de transmettre aux générations futures un héritage digne de ce que nous a offert Allah.